Pregunta
En Occidente, pasamos la vida corriendo y mirando hacia afuera, no hacia adentro. Todo favorece lo que los Budistas llaman "mente de mono". ¿Cuál es la mejor manera de romper el ciclo de estimulación y atracción por el mundo exterior y dirigir nuestra atención hacia adentro?
Respuesta
Este es un problema no solo con las personas en Occidente sino con las personas de todo el mundo que han estado expuestas a la occidentalización, lo que en realidad significa la mayoría de las personas que viven en nuestro mundo moderno.
Es importante señalar que esto no significa que la occidentalización sea dañina. De hecho, la occidentalización nos ha traído beneficios increíbles y sin precedentes. Sin la occidentalización, no podríamos acceder a información de Internet, ver eventos del mundo en vivo por televisión, hablar con amigos de todo el mundo por teléfono o incluso disfrutar de las instalaciones diarias que damos por sentado, como el agua del grifo y la electricidad.
La occidentalización ha hecho de nuestro mundo una edad de oro, frente a la cual la edad de oro de la dinastía Han en China o del Imperio Maurya de la India palidece en comparación. Tenemos que agradecer a Occidente por todos estos beneficios.
Una característica destacada de la occidentalización es el culto al intelecto. Se respeta a los intelectuales. Se vuelve deseable, incluso de moda, intelectualizar. Para muchas personas se vuelve habitual intelectualizar sin su conocimiento consciente y, a menudo, sin control ni propósito.
Tomemos el ejemplo de una persona que camina por un sendero en un parque. Cuando ve algunos árboles, comienza su cadena de pensamientos de la siguiente manera.
Ah, los árboles son hermosos. Las hojas están llenas y verdes, y las flores están en flor. La última vez que estuve aquí no había flores. No, ni siquiera hojas. Era invierno. Bastante frío. Pero tenía mi ropa de abrigo. ¿Dónde compré ese abrigo pesado? ¿Fue en París donde traje a la familia de vacaciones? No, no en París. Fueron unas vacaciones maravillosas. Debo empezar a planear otro. Esta vez deberíamos ir a otro lugar. Quizás hacia el Este. O puede ser a Australia. ¿Está Australia en el este? Oye, espera un minuto, ¿qué estoy haciendo aquí en el parque? Ah, sí, se supone que debo atravesar el parque hasta el subterráneo.
Puede que no tengas los mismos pensamientos cuando caminas por un parque o realizas tus actividades diarias, pero si eres como la mayoría de las personas, tendrías una cadena de pensamientos, a menudo sin tu control y sin un propósito.
Este hábito involuntario de tener pensamientos incontrolables y sin propósito en la cabeza, independientemente de si está apresurado a mirar hacia afuera o si está sentado en silencio mirando hacia adentro, no es el resultado de la occidentalización, aunque su característica de adorar el intelecto puede haberlo agravado. Mucho antes de la occidentalización, el Buda enseñó a sus seguidores a domesticar la "mente de mono", y los maestros chinos hablaron sobre la "mente como monos y las intenciones como caballos".
Antes de examinar los métodos para romper este ciclo de estimulación y atracción, preguntémonos por qué lo hacemos. Es aconsejable preguntar antes de embarcarse para seguir los métodos. Literalmente, millones de practicantes de todo el mundo han perdido mucho tiempo, en cuestión de años, porque nunca hicieron esta importante pregunta antes de dedicarse a la meditación, el Qigong, el Kungfu Interno o cualquier curso de cultivo espiritual y conciencia de mente-cuerpo.
Incluso podemos hacerlo mejor retrocediendo más y preguntando por qué el Buda enseñó a sus seguidores a domesticar su "mente de mono", y por qué los maestros Chinos hablaron de la mente a ser monos y las intenciones caballos.
El Buda enseñó a sus seguidores a domesticar la "mente de mono" para lograr el logro más alto y supremo que cualquier ser pueda alcanzar, llamado Nirvanna o Iluminación en términos budistas, o regresar a Dios el Espíritu Santo, logrando el Tao, la unión con el Supremo por personas de diferentes antecedentes lingüísticos, culturales y religiosos. Es el mismo logro más supremo.
¿Por qué es necesario domesticar una mente llena de pensamientos errantes para este logro supremo? Es porque en la Iluminación no hay pensamientos. Una vez que existe un pensamiento, se iniciaría la cadena de procesos para transformar la Realidad Cósmica trascendental al mundo fenoménico.
En términos cristianos, la Realidad Cósmica trascendental se conoce como Dios el Espíritu Santo, donde no hay nada más que Dios. Si hay algo más, como el pensamiento, lo trascendental se transformará en fenoménico.
Curiosamente, la ciencia más reciente dice la misma verdad. La Realidad Cósmica Trascendental es una expansión indiferenciada de energía o conciencia. Es la mente, que crea pensamientos, la que transforma lo trascendental en fenomenal.
La palabra "fenomenal" significa "de las apariencias". Nuestro mundo fenoménico se nos aparece de la forma en que lo conceptualizamos. Por ejemplo, un electrón, que constituye todo en el mundo fenoménico, resultará ser una partícula sin importar cómo se pruebe si el científico que lo prueba lo conceptualiza como una partícula; resultará ser una onda si la conceptualiza como una onda.
Los maestros chinos decían la misma cosa, es decir, la mente está llena de pensamientos errantes, cuando decían que la mente era como monos y las intenciones como caballos. Diferentes maestros pueden tener diferentes objetivos en la domesticación de estos monos y caballos, pero todos ellos se pueden dividir en dos categorías principales, a saber, el supra-mundano y el mundano.
En el nivel supra-mundano, el objetivo supremo, como lo que enseñó el Buda, era alcanzar la Realidad Cósmica trascendental, llamada por los chinos como alcanzar el Tao o alcanzar el estado del Buda.
En el nivel mundano, el objetivo principal era alcanzar un nivel muy alto de atención plena para obtener mejores resultados en cualquier cosa que hicieran. Para estos maestros, los propósitos más inmediatos residían en las artes académicas y las artes marciales, es decir, para ser mejores eruditos o mejores guerreros.
Al comprender este legado que nos transmitieron el Buda y los maestros pasados, estamos mejor preparados para descubrir los beneficios y los métodos para romper el ciclo de estimulación y atracción hacia el mundo exterior.
Si eres propenso a incontrolables e incontables pensamientos deambulando por tu mente, te vuelves muy estresado.
También agotará gran parte de tu energía y te hará mentalmente cansado.
Los innumerables pensamientos te distraerán de concentrarte en cualquier tema. Estás mentalmente confundido. Por lo tanto, tu capacidad para pensar con claridad se verá muy afectada.
Si puedes controlar o eliminar estos pensamientos no deseados, no solo superarás las debilidades anteriores, sino que también tendrás sus correspondientes beneficios.
Por lo tanto, estarás mentalmente relajado, en lugar de estar estresado. Estarás mentalmente fuerte y fresco, en lugar de estar agotado y mentalmente cansado.
Tendrás claridad mental y concentración, en lugar de estar mentalmente confundido y distraído.
Todo esto te permitirá hacerlo mejor sin importar lo que hagas. Tómate un minuto para reflexionar sobre esto. Si puedes despejar los monos y los caballos de tu mente, lo harás mejor sin importar lo que hagas. Cuando comas tu desayuno, lo disfrutarás mejor. Cuando lees un libro, puedes comprender mejor. Cuando presentas una propuesta a tu junta directiva, puedes lograr mejor sus objetivos.
Existen muchos métodos para domesticar la "mente de mono", entre los que puedes elegir el que mejor se adapte a tus necesidades. Pero todos estos métodos emplean solo uno de dos enfoques, a saber, reducir la mente a uno o expandir la mente a cero.
Un método eficaz es utilizar un ejercicio de Qigong llamado "Levantando el Cielo". Si no sabes “Levantando el Cielo”, puedes utilizar cualquier ejercicio de Qigong dinámico, no estático, o cualquier ejercicio físico gentil.
A medida que realizas el ejercicio con la respiración adecuada, se gentilmente consciente de tu respiración. Cuando inhales, simplemente se consciente de tu inhalación. Cuando exhales, solo se consciente de tu exhalación.
Si no estás familiarizado con su procedimiento de respiración, o si no es necesario regular la respiración en el ejercicio, simplemente se atento a tu movimiento. Cuando levantes la mano, por ejemplo, se gentilmente consciente que estás levantando la mano. Cuando la bajes, se consciente de que la estás bajando.
Puedes usar el mismo enfoque, es decir, reducir la mente a uno, sentado en una posición de loto o semi-loto, o simplemente sentado cómodamente en una silla. Enfoca gentilmente tu mente en un objeto, que puede ser real o imaginario, dentro o fuera de ti.
Por ejemplo, puedes enfocarte gentilmente en el campo de energía dentro tu abdomen o en una flor imaginaria. O puedes colocar una flor real frente a ti y enfocarte gentilmente en ella.
En lugar de enfocarte en un objeto, puedes recitar repetidamente, sin pensar en su significado, un mantra, una frase de tu escritura o cualquier serie de sonidos. O puedes contar mentalmente del 1 al 10 y seguir repitiendo el proceso.
Por ejemplo, puede recitar repetidamente "a mi tor for" que es la pronunciación China del Buda Amitaba o "el rápido zorro marrón salta sobre un perro perezoso" que algunos de ustedes usaron cuando aprendieron a escribir.
El principio subyacente de este enfoque de reducción a uno es enfocar gentilmente tu mente en un pensamiento para mantener fuera todos los demás pensamientos.
El otro enfoque, expandir la mente a cero, es más simple y directo, pero generalmente es más difícil para la mayoría de las personas.
Puedes adoptar cualquier posición cómoda. Parado erguido y relajado, o sentado en una posición de loto o semi-loto es excelente para la práctica formal. Entonces mantén tu mente libre de pensamientos. Tan pronto como un pensamiento venga a tu mente, tíralo fuera gentilmente sin problemas y sin preguntas.
Muchas personas tienen el hábito de decir que no pueden hacerlo. Lo que realmente quieren decir es que son demasiado perezosos para intentarlo.
Es más sencillo no pensar en cualquier cosa que pensar en cualquier cosa. Simplemente no lo haces. Si tienes el hábito inconsciente de tener innumerables pensamientos errantes en tu mente, esto puede no ser fácil, aunque es simple, pero ciertamente puede hacerse.
Supón que estás a un lado de una calle muy transitada. ¿Qué es más sencillo, cruzar la calle o no cruzar la calle? Estás debajo de un árbol alto. ¿Qué es más sencillo, trepar al árbol o no trepar? Por supuesto, no cruzar ni trepar es más sencillo, y en estos dos casos también es más fácil, que cruzar o escalar. No hacer nada es más sencillo que hacer cualquier cosa.
Lo mismo ocurre con el pensamiento. No pensar es más sencillo que pensar.
También es importante explicar más a fondo esta habilidad de no pensar. ¡Algunas personas tienen la idea errónea de que si no piensan, pueden volverse morones! Esto ciertamente no es cierto, y puede deberse a la influencia del culto al intelecto en la cultura Occidental.
No pensar es categóricamente diferente de la incapacidad para pensar. Aquí, uno elige no pensar, no que se sea incapaz de pensar. De hecho, cuando se tiene esta habilidad de no pensar por elección, cuando se quiere pensar, se puede pensar de manera más eficiente.
Cuando una persona está preocupada por muchos pensamientos, está mentalmente confundida. Cuando aclara su mente de todo pensamiento, alcanza la claridad mental. Definitivamente una persona con claridad mental piensa de manera más eficiente que una con confusión mental.
De manera similar, cuando tenemos la habilidad de despejar nuestra mente de todos los pensamientos, es decir, romper el ciclo de estimulación y atracción hacia el mundo exterior y dirigir nuestra atención hacia adentro, no significa que ignoraríamos el mundo exterior o consideraríamos el mundo interior como más importante que el exterior. En términos Zen, no deberíamos ser dualistas, pensando que si un lado es negro, el otro lado debe ser blanco.
Si tu esposa o novia se ha vestido muy bien para ti, por ejemplo, es por tu interés y el de ella, que debe prestar atención al mundo exterior. No debes volverte hacia adentro y decir: No, ninguna mujer hermosa. ¡Debo sacarla de mi mente! "
Las maravillosas habilidades de lograr una mente de un punto o de expandirse hacia el Gran Vacío, como todas las demás habilidades, siempre deben usarse para el bien － para su propio bien y el de otras personas.
- Gran Maestro Wong Kiew Kit
El extracto anterior se reproduce de: Your True Nature: Wisdom of Living Masters por Natalie Deane y Damian Lafont.
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