Pregunta
Creo que en nuestra esencia fundamental, todos somos de una sola energía, el Ser. Uno puede experimentarse a sí mismo como el Ser cuando abandona la mente del ego y sus apegos y aversiones. Lo que se experimenta entonces es la verdadera naturaleza del Ser, la bienaventuranza y la paz. Cuando uno camina en esta dicha, todo lo que le rodea está influenciado por esta dicha pacífica, hasta el punto de que aquellos con intenciones agresivas pueden calmarse.
Respuesta
El tuyo es un buen ejemplo de cómo conocer las palabras huecas pero no comprender el significado real de lo que las palabras quieren transmitir. Esta es una situación muy común entre muchas personas, especialmente en Occidente, probablemente debido a la lectura frecuente de muchos términos filosóficos o espirituales que se han convertido en clichés pero sin experimentar lo que significan. ¿Sabes, por ejemplo, lo que realmente quieres decir cuando dices nuestra esencia fundamental, la mente del ego y la verdadera naturaleza del Ser?
Tu afirmación de que uno puede experimentarse a sí mismo como el Yo Mismo cuando esa persona abandona la mente del ego y sus apegos y aversiones es una gran verdad espiritual; pero tu afirmación posterior de que, cuando uno camina en esta bienaventuranza, todo a su alrededor está influenciado por esta dicha pacífica, hasta el punto de que aquellos con intenciones agresivas pueden calmarse, muestra que no has comprendido completamente el verdadero significado de esta verdad. Cuando experimentes el Ser, que es indiferenciado e infinito, no habrá dualismo de aquellos con intenciones agresivas.
Sin embargo, en una dimensión mucho más baja de nuestro mundo dualista, la dimensión en la que la mayoría de las personas, incluidos algunos escritores de libros espirituales, interpretan superficialmente esa verdad espiritual, es posible que tengas razón, y en otras ocasiones puedes estar equivocado. Cuando dejas ir lo suficiente de tu mente del ego, pero no lo suficiente como para alcanzar el Ser todavía, habrás alcanzado un nivel de calma que puede irradiar energía positiva. Cuando esta energía positiva rodea a aquellos con intenciones agresivas, la energía calmante que tú irradias puede influir en ellos hasta el punto de que se calmen. Pero si tu energía irradiada no es lo suficientemente fuerte, o su energía agresiva es demasiado fuerte, aun así te atacarán.
Si bien el gran Kungfu en su nivel más alto puede producir esta forma de energía espiritual, el Kungfu tal como se practica habitualmente no lo hace, ni este logro es su objetivo principal. El objetivo principal del Kungfu ordinario está en el nivel físico, es decir, si personas agresivas te atacan, las superas con tus movimientos físicos de Kungfu, no con tu energía espiritual irradiada.
Si, por alguna razón, deseas desarrollar energía espiritual en lugar de defensa personal física, deberías recurrir a artes más apropiadas como al Zen o a la meditación Yoga en lugar del Kungfu. También debes tener en cuenta que vencer a los agresores agresivos no es el objetivo principal del Zen o la meditación Yoga; es sólo un subproducto. Por lo tanto, pueden pasar diez años de entrenamiento dedicado o más antes de que puedas detener a un agresor con tu energía espiritual, mientras que puedes hacerlo en menos de un año con técnicas efectivas de Kungfu.
Cuando puedas comprender lo que acabo de explicar, podrás darte cuenta de que no hay contradicción entre filosofías, ni filosofías distintas que deban conciliarse. En realidad, la filosofía de los grandes Kungfu como Shaolin y Taijiquan es clara y unificada. Fundamentalmente la filosofía explica un programa integral de desarrollo personal en todas las dimensiones física, emocional, mental y espiritual del exponente en el mejor orden posible. Es por eso que en las primeras etapas del entrenamiento de Kungfu, el énfasis está en lo físico, incluida la superación de atacantes agresivos.
La confusión y la frustración ocurren cuando las personas tienen una comprensión superficial, generalmente como resultado de aprender de instructores o de leer de escritores que no tienen experiencia directa de las dimensiones más profundas de las artes. Si realiza una revisión aleatoria de los libros de Kungfu Shaolin y Taijiquan en cualquier librería grande, encontrarás que la mayoría de ellos solo muestran formas externas y, por lo general, ni siquiera muestran su aplicación de defensa personal. Estrictamente hablando, no son Kungfu Shaolin o Taijiquan; son sólo gimnasia Shaolin y danza Taiji.
Si aprendes de un instructor que, después de mostrarte algunas formas de Kungfu, te da un par de guantes y te pide que entrenes con tu compañero, lo que en realidad significa darse puñetazos y patadas al azar, es probable que seas más agresivo que tranquilo en la conclusión de tu formación. Si tú, que en este caso significa cualquier persona después de asistir a algunas lecciones, ver algunos videos y leer algunos libros, te consideras lo suficientemente informado y experimentado como para formular tu propia filosofía para reemplazar aquellas desarrolladas por grandes Maestros durante siglos, sólo aumentas la confusión.
Lo anterior está tomado de la Pregunta 3 de junio de 1999, Parte 2 de la Selección de Preguntas y Respuestas.
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